Un Curso de Fe Inegoísta L4, P1

 

                                            Un Curso de Fe Inegoísta

                                     El poder ilimitado de Dios SER ABSOLUTO vs sufrimiento

                                                                        Lección No.4

           Parte No. 1: El argumento de la causa primera del ser de los entes

     El argumento de la causa primera del ser de los entes se sustenta en un principio o fundamento crucial: La demostración filosófica (metafísica, ontológica) de la existencia del Dios filosófico y de la espiritualidad del alma humana.

     La demostración es la siguiente: El Dios abstracto de la filosofía es la causa primera y universal de todo orden y de toda perfección. El Dios de las religiones es la misma causa primera, pero oculta tras un ropaje humano y terreno. El Dios filosófico se conoce sin necesidad de fe porque hay argumentos para demostrar que existe. El Dios religioso sólo puede ser aceptado por la fe, puesto que no ha sido visto ni entendido. Para empezar con la demostración de la existencia de Dios, partimos del siguiente postulado: La razón es lo más valioso que tiene el ser humano, no existe absolutamente nada mejor. Pero al mismo tiempo, la razón entiende que hay un ser superior a ella misma; y más aún, que tiene que haber un ser superior al cual no se da ni puede darse otro; y éste es Dios. La razón entiende que tiene que existir un ser superior a ella, por cuanto ella no se dio a sí misma la existencia; entonces se la dio otro (y éste es superior a ella porque ella depende de él, nada menos que en el ser).  Este ser es superior a la razón, pero no por eso es Dios. Es Dios porque, si el que dio el ser a la razón, lo recibió también de otro, este otro es superior; y así tenemos que llegar al que no recibió de otro la existencia, que existe por derecho propio, por esencia, y que, por eso, es superior a todos los demás.

     Es imperativo considerar que este SER, Dios, existe, no porque la razón lo piense; ni aún porque lo piense como el ser más perfecto que pueda existir (porque podría la razón pensarlo y a pesar de eso no existir), sino que es Dios por ser la causa del ser de todos los entes. Y Dios, cuya existencia queda de esta manera demostrada, es el Dios filosófico, que puede ser demostrado y por lo tanto sabido, y por eso no necesita ser creído. En contraste el Dios religioso (Trinidad-Encarnación) necesita ser creído, porque no puede ser sabido, porque no ha sido visto ni entendido. La realidad del Dios religioso o revelado se basa exclusivamente en dogmas.

     La anterior demostración filosófica-ontológica, puede complementarse y reforzarse leyendo las Cinco Vías de la demostración de la existencia de Dios, del filósofo escolástico Santo Tomás de Aquino. Documento relevante que se encuentra dentro de su gran obra “Suma Teológica”.

     En relación con la demostración filosófica de la espiritualidad del alma humana, la argumentación es la siguiente: Una sustancia es espiritual cuando posee facultades inorgánicas, es decir, facultades que no son del orden fisiológico, o, dicho de otra forma, que no son materiales. La voluntad y el entendimiento son ejemplos admirables de dicha sustancia espiritual. Ambos, voluntad y entendimiento, son ejecutados por un modo superior e independiente de la materia que denominamos “alma”, la cual también, debe tener necesariamente una naturaleza espiritual.

     La voluntad y el entendimiento no solamente son instrumentos valiosos del alma, sino que permiten demostrar indirectamente la existencia de ella como una sustancia espiritual.

     Es imprescindible que tengamos claro que el alma se manifiesta a través de facultades totalmente incompatibles con las condiciones propias de la materia. La voluntad y el entendimiento son potencias superiores cuya actividad contrasta con la inercia inherente a la materia; ya que no es posible atribuir a los cuerpos dominio sobre su actividad, a diferencia de lo que sucede en el alma, la cual, valiéndose de sus facultades (voluntad y entendimiento entre otras), se determina a sí misma variando los modos de obrar y hasta pudiendo suspender la acción de cualquier acto en forma proactiva.

     Si la capacidad de entender no fuese un acto espiritual, tendría que consumarse por medio de órganos o medios materiales, y su acción jamás podría superar los límites de lo concreto y sensible. Nuestra propia experiencia nos demuestra que el entendimiento conoce objetos que pertenecen a un orden superior, tales como los conceptos de causa, justicia, virtud, verdad, belleza, armonía, bondad, Dios, etc., y que se eleva hasta descubrir la necesidad de la existencia de un ser eterno, absoluto y perfectísimo. 

     El entendimiento es capaz de conocer, evaluar y meditar sobre sus propios actos (cualidades de la reflexión e introspección).

     De esta manera, queda demostrada no sólo la naturaleza espiritual del alma, sino también de sus dos principales facultades e instrumentos para interactuar: la voluntad y el entendimiento.

     Tomando en cuenta que la voluntad y el entendimiento son facultades o cualidades de naturaleza espiritual ejecutadas por el alma, podemos deducir que una vez que el alma queda separada del cuerpo físico a causa de la muerte, conservará dichas facultades o cualidades, de tal manera que tendrá la capacidad (obligación) de regenerarse espiritualmente antes de acceder al EEP.

     Una segunda argumentación de la naturaleza espiritual del alma:

     "En resumen, la voluntad y el entendimiento del homo sapiens no fueron innatos, sino que se desarrollaron a lo largo de un largo proceso evolutivo, influenciado por la adaptación al entorno, la interacción social y la transmisión de conocimientos". Fuente: IA de Google.

     La anterior afirmación, corresponde a una concepción clásica de la teoría de la evolución, que, ante la complejidad de la subjetividad humana, exhibe muchas carencias para abordar un fenómeno que incluso, y con mucha probabilidad, escapa al ámbito biológico. Para efectos de nuestra segunda argumentación, es necesario partir de lo siguiente: la naturaleza orgánica o inorgánica (espiritual) de la voluntad y del entendimiento puede explicarse básicamente desde dos campos del conocimiento: La neurociencia y la metafísica (rama de la filosofía).

     ¿La voluntad y el entendimiento son funciones orgánicas (biológicas) o inorgánicas (espirituales o de la psique)? ¿Pueden responder a procesos mecanicistas y por lo tanto pueden ser previsibles y medibles? ¿O acaso es imposible reducir la experiencia subjetiva a un marco teórico y, por lo tanto, trasciende lo físico? ¿la voluntad y el entendimiento tienen un sitio asignado en la estructura cerebral, como lo posee por ejemplo la memoria?

     En el chatbot de DeepSeek podemos encontrar algunas ideas fundamentales relacionadas con la discusión que se genera a partir de las anteriores interrogantes:

     -La neurociencia (NC) explica mecanismos, pero no agota la dinámica de la experiencia subjetiva. No hay una "teoría del todo" para la conciencia o la cognición.

    -La voluntad podría vincularse a procesos cognitivos y mecanismos de toma de decisiones (aunque el libre albedrío es controvertido en NC).

     -La corriente del Emergentismo propone que la conciencia surge de la complejidad biológica, pero adquiere propiedades no reductibles a lo físico.

     -Algunas visiones integran ambas perspectivas: lo espiritual como expresión subjetiva emergente de lo biológico.

     -Descartes: La autoconciencia prueba la existencia de un yo no reductible a lo físico.

     -Los estudios de la NC miden actos simples, no decisiones complejas.

     -La mente es indivisible, no hay "mitad de tu voluntad".

     -Kant: La razón trasciende la experiencia sensible. La experiencia consciente no puede reducirse a procesos físicos.

     -La NC no puede explicar la experiencia de deliberación consciente. La NC no ha refutado (ni probado) el libre albedrío filosófico.

     -El debate libre albedrío versus determinismo sigue abierto. La ciencia no ha zanjado la cuestión metafísica.

     -Si la voluntad fuera 100 por 100 orgánica, sería determinada por leyes físicas (sin libertad real o libre albedrío).

     -Kant: La moral exige libertad. De lo cual yo deduzco lo siguiente: la voluntad y el entendimiento no pueden ser determinados por procesos mecánicos o físicos.

     -Las verdades abstractas como Dios, la justicia, la bondad, no son físicas. ¿Podría algo orgánico o físico entender y tener conciencia de conceptos inorgánicos? (esta idea es de mi autoría).

     -La experiencia subjetiva o moral es tan compleja, que necesariamente trasciende lo orgánico.

     -Terminamos con este ejemplo ilustrativo acerca de la polémica entre determinismo (neurociencia) y libre albedrío o experiencia subjetiva (metafísica): Es como predecir el clima: sabemos que habrá lluvia (tendencia), pero no exactamente dónde caerá cada gota (decisión concreta derivada de la subjetividad).

     En lo que concierne a la doctrina del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, la experiencia subjetiva o experiencia de deliberación consciente (libre albedrío, relación con Dios, autoconciencia, introspección, autocrítica, identificación con el ideal de la justicia, el aprecio de la belleza y de la bondad, etc.) no puede ser enmarcada por el determinismo de la neurociencia (NC), disciplina que si bien cumple con las normas usuales del método científico, lamentablemente ha sido utilizada como un fetiche mercantilista por muchos que desean ganar fama y dinero, lo cual definitivamente le ha restado crédito.

     Sin embargo, lo más relevante es que la NC presenta muchas falencias y limitaciones frente a un fenómeno extremadamente complejo, particular y subjetivo. Mientras que por otro lado, y en favor de la naturaleza inorgánica de la voluntad y del entendimiento, la cuestión del libre albedrío engrana a la perfección con el postulado de la Ley Eterna, que ya he explicado anteriormente en este curso de Fe Inegoísta.

     En este punto, damos por concluido el apasionante tema de la naturaleza orgánica (física) o inorgánica (metafísica o espiritual) de la voluntad y del entendimiento, cuyo esclarecimiento es imprescindible para abordar con toda propiedad, el argumento de la causa primera del ser de todos los entes.  En los siguientes dos razonamientos sobre dicho argumento, utilizaremos como ejemplo paradigmático al ser humano:

     Primera descripción del argumento de la causa primera del ser de todos los entes:

     Según las diferentes teorías, el homo sapiens empezó a habitar nuestro planeta entre hace 200 y 300 mil años. En relación con sus antecesores y con el resto del reino animal, es totalmente incuestionable que la voluntad y el entendimiento constituyen un salto cualitativo gigantesco en cuanto a incremento de presencia de SER (de Dios, de Bien) en el homo sapiens. De acuerdo con nuestra postura, respaldada por innumerables escritos de eruditos de la ontología, metafísica y de la escolástica, y por las significativas limitaciones de la neurociencia, tales atributos no fueron resultado de la evolución natural de las especies, sino, resultado de la bondad de Dios que decidió hacer partícipe al ser humano de una mayor presencia de su SER eso sí, en el ámbito de la verdad relativa singular (todos los entes del universo participan del SER de Dios en el ámbito de la verdad relativa, pero los seres humanos, en virtud de nuestras almas que son perennes y espirituales, participamos en el ámbito de la verdad relativa singular).

     El homo sapiens recibió el ser de toda una serie de antepasados. Si nos retrotraemos en el tiempo, y de acuerdo con la teoría de la evolución de las especies, todos nuestros antepasados recibieron el ser en última instancia, de las primeras formas de vida animal, y estas a su vez, de los vegetales, y éstos a su vez, de los microorganismos procariotas (bacterias y arqueas). Y para que esas primigenias y primitivas formas de vida recibieran el ser, fue necesario un planeta con unas características tan particulares como las de la Tierra. Y la Tierra recibió el ser de la interacción de una nebulosa, del Sol y de otros elementos cósmicos. Y así podemos continuar regresando en el tiempo hasta llegar al Big Bang o Gran Explosión, que según su teoría propulsora, dio origen (o el ser) al universo.

     El Big Bang, reconocido como una singularidad en la ciencia de la física, concentraba en un punto infinitamente pequeño, toda la masa y energía del universo observable y todas las condiciones necesarias para que 13500 - 13800 millones de años después, surgiera el homo sapiens como animal pensante, reiterando que sus atributos de la voluntad y el pensamiento -y con base en la anterior disertación- no fueron el resultado de la evolución natural, sino, de una mayor participación de SER de parte de Dios (en el ámbito de la verdad relativa), lo cual, provocó una expansión cualitativa en la psique del homo sapiens.

     Finalmente, para concluir este periplo regresivo y continuando con la lógica de causa-efecto que hemos desarrollado en relación con el origen primordial de los entes y más específicamente, en lo relativo al ser humano, corresponde preguntarnos de quien o de que recibió el ser la singularidad llamada Big Bang o Gran Explosión. Antes del Big Bang no existían ni la materia ni el tiempo relativo. No existían condiciones que propiciaran la creación de tal singularidad. Con el Big Bang llegamos al final de la secuencia de eventos predecesores. Es decir, no había ningún ente que pudiera dar origen a la singularidad. Pero eso no es ningún problema, porque ya tenemos muy claro que Dios es la causa primera del ser de los entes (incluyendo el universo y la humanidad), de tal forma que podemos enunciar certeramente, que la singularidad del Big Bang recibió el ser inequívocamente, de Dios. Para dejarlo totalmente claro, Dios le brindó la dicha de ser al Big Bang a través de la compartición de su SER (exclusivamente en el ámbito de la verdad relativa).

     Independientemente de cualquier teoría que explique cómo se originó el universo, sabemos el QUÉ dio origen o el QUÉ dio el ser al universo: Dios, la Realidad Divina Noumenal. El universo fue el resultado de hacer Dios partícipe su SER específicamente en el ámbito de la verdad relativa.

     Y así, de esta forma tan ilustrativa, hemos demostrado que la presencia de SER o de Dios es incuestionablemente real y verdadera. Y que la trascendencia de dicha presencia divina se manifiesta plenamente a través de su capacidad de ser la causa primera del ser de todos los entes, incluyendo por supuesto, al ser humano.

     Segunda descripción del argumento de la causa del ser de todos los entes (sustentada en la lógica ontológica):

    La existencia de Dios puede definirse como máxima y absoluta determinación y concreción (la indeterminación y la inconcreción constituyen No-Ser o privación de SER). Además, en términos absolutos es una existencia eterna, infinita, intransformable, inmodificable, indivisible, imperturbable, inalterable, inmutable, incorruptible, increada, única, omnisciente, omnipresente, omnipotente.  Es decir, Dios es SER PURO, sin cabida para la más remota presencia de No-Ser (o de privación de SER), lo cual implica que, en Dios, la existencia y la esencia son lo mismo, lo que también es equivalente a afirmar que Dios no tiene esencia. En caso contrario, ya no sería solo existencia, sino existencia y además alguna forma (la forma es ontológicamente acto). Mucho menos podría ser que Dios admita materia, porque la materia es ontológicamente potencia. Dios es acto puro, SER PURO. Por todo lo anterior, es que Dios no puede crear SER, porque significaría que se está creando a sí mismo, lo cual es imposible porque Dios es increado. Sería un absurdo pensar que Dios puede crear SER, ya que ÉL es el SER ABSOLUTO.

     En consecuencia, las cosas, las ideas, las creaturas (los entes en general), no son más que simples modos en los que se manifiesta o participa el SER (Dios), lo que es diametralmente diferente a decir, que un ente para existir, ha recibido una magnitud de SER “nueva” que no existía antes, o a la que Dios ha renunciado o se ha despojado para poder crear el ente. Los entes existen porque Dios ha dispuesto crearlos o generarlos brindándoles la dicha de ser a través de su SER (el SER ABSOLUTO) y por supuesto, en el ámbito de la verdad relativa (o en el ámbito de verdad relativa singular en el caso de las almas).

     El Reino del SER ABSOLUTO es SER PURO. ¿Y qué es el SER? ¿De qué está hecho o constituido? “El SER es lo que hace que las cosas sean. No vemos ni entendemos el ser, pero sabemos distinguir lo que es de lo que no es. Al ser lo percibimos por la razón, no por los sentidos. Si prescindimos por abstracción mental de todas las determinaciones (esencia) que distinguen un ser de otro, nos quedamos con el concepto puro del SER. Lo que corresponde en la realidad al concepto de SER es llamado ontos. Ontos es el ser en sí o la verdad absoluta. El ontos al contrario del ser lógico, es máxima y absoluta determinación, significa toda perfección, porque toda perfección se resume en última instancia en el SER. El SER en sí es en cierto modo todas las cosas porque está en todas y en cierto modo no es ninguna cosa, porque ninguna cosa es ÉL” (filósofo Manuel Segura).

     Nota: diferencia entre SER con mayúsculas y ser con minúsculas. El SER es Dios, es el Bien absoluto, es la existencia que Dios comparte en mayor o en menor grado con todos los entes para darles la posibilidad de ser en el orden de la verdad relativa. El ser es cualquier ente, un ser humano, un planeta, un árbol.

     Por más que Dios quiera hacer partícipe en forma generosa su SER en un ente (inclusive el ser humano o el universo), existen leyes ontológicas que lo impiden. Observemos con detalle el siguiente resumen de propiedades y características de Dios y de los entes tanto materiales como espirituales:

  Propiedades inherentes a Dios: Increación, infinitud, eternidad, omnisciencia, omnipresencia, omnipotencia, y además verdad, voluntad, entendimiento, determinación y concreción absolutas y perfectas. Dios es inalterable, indivisible, inmodificable, imperturbable, inmutable, incorruptible. Dios es acto puro, SER ABSOLUTO, sin cabida para la más mínima privación de SER. Sin una existencia distinta a su esencia.

     Propiedades inherentes a los entes (de género material y espiritual): Los entes adolecen de composición (es decir, una parte No-Es el resto de las demás partes, por lo tanto, todas las partes son No-Ser), y también son corruptibles, mutables, impermanentes, múltiples y distintos. En términos de eternidad, tienen una existencia extremadamente breve, transitoria e insignificante (inclusive el universo). Sin embargo, en el caso de los entes de género espiritual (las almas), éstos no adolecen de impermanencia porque son perennes, pero no eternos. En todos los entes (tanto los de género material como espiritual), su existencia es distinta a su esencia, lo que significa que recibieron de Dios el ser (con minúscula), es decir, recibieron la dicha de ser entes. Pertenecen al ámbito de la verdad relativa o al de la verdad relativa singular (en el caso de los entes espirituales como las almas).

   Las anteriores propiedades constitutivas de los entes no son más que limitaciones generadas por el No-Ser (o por el Mal Metafísico que es privación de SER), absolutamente insalvables de acuerdo con los postulados ontológicos universales (limitaciones de acto y potencia, forma y materia, esencia distinta a su existencia).

     La virtual existencia de la verdad relativa depende de la virtual existencia de los entes, y la virtual existencia de ellos depende a su vez, de la presencia o participación de SER o de Dios en ellos. Adicionalmente, podemos agregar que la verdad relativa, cuya existencia es inherente a los entes, es un ente de razón según los fundamentos metafísicos.

     Con base en las anteriores propiedades inherentes a los entes (de género material y espiritual), podemos establecer perfectamente que los entes tienen una presencia o participación de SER tan insignificante que son virtualmente inexistentes o prácticamente nada, lo cual implica necesariamente, que lo es también la verdad relativa (medio donde se desenvuelven dichos entes).

     Al ser Dios el SER ABSOLUTO, es tan grande (tan eterno, tan infinito, tan omnisciente, omnipresente y omnipoderoso, tan increado y único porque existe por derecho propio porque es Dios), que cualquier entidad o ente (del ámbito de la verdad relativa), comparado con ÉL, siempre será virtualmente inexistente prácticamente nada. Las proporciones entre las entidades o entes y Dios (inclusive entre Dios y el universo o entre Dios y la humanidad), siempre serán infinitamente dispares y abismales.

     Para una mejor comprensión de las proporciones que existen entre las realidades espiritual (verdad absoluta) y material (verdad relativa), o dicho con otras palabras, para mostrar la inmensa diferencia de escala entre ambas, podemos recurrir al recurso didáctico de las comparaciones con valores cuantitativos, de tal forma que podamos presentar la siguiente propuesta (no sin antes señalar que es algo que está fuera de discusión, que la naturaleza espiritual de Dios no admite ningún tipo de cuantificaciones o magnitudes físicas):

     El Reino del SER ABSOLUTO (Dios), tiene una magnitud de 10 x 10 elevado a la potencia 100000 (un número que tiende al infinito) de verdad, voluntad, entendimiento, determinación y concreción absolutas y perfectas. Es decir, el Reino del SER ABSOLUTO es una existencia eterna, infinita, intransformable, inalterable, indivisible, inmodificable, imperturbable, inmutable, incorruptible, increada, omnisciente, omnipresente y ominipoderosa, sin cabida para la más remota presencia de No-Ser (de privación de SER). En contraste, el universo (incluida la humanidad en su condición de entidad de género material) o lo que es igual, el reino de la verdad relativa, tiene una presencia de No-Ser de 10 x 10 elevado a la potencia 0.9999999999, es decir, una presencia de No-Ser de 99.999999997697418 (prácticamente un 100 % de No-Ser), o lo que es lo mismo, el universo es una entidad con una presencia de SER (de Dios) de 10 x 10 elevado a la potencia -100, es decir, una presencia SER de 0.0000000… 000000.1 (cien ceros y un uno a la derecha del punto decimal), es decir, prácticamente un 0 % de SER, de Dios. En síntesis, el universo es virtualmente inexistente o prácticamente nada.

     El concepto de verdad absoluta es totalmente incomprensible para el entendimiento humano que se desenvuelve en el orden de la verdad relativa, que es el orden del No-Ser.

     Enuncia el maestro Manuel Segura, filósofo de la Universidad de Costa Rica: Realmente lo que nosotros conocemos, no es la verdad absoluta o el SER en sí, sino los entes (orden de la verdad relativa). Existen tantos modos de entes como modos de participar el SER. Hay entes reales o concretos, de razón (como el unicornio), abstractos, etc. Todo lo que es, de cualquier forma que sea, excepto el SER en sí, es ente.

     Como conclusión, podemos afirmar categóricamente, que los entes existen porque Dios dispuso darles la dicha de ser a través de la compartición de su SER en el ámbito de la verdad relativa (para los entes de género material) y en el ámbito de la verdad relativa singular (para los entes de género espiritual como lo son las almas).

     En el orden de la verdad absoluta no hay posibilidad alguna para la presencia de entes, ya que perfecto, increado y absoluto solo el Poder Superior. Por lo que ningún ente -llámese el universo o un alma separada de su cuerpo por la muerte y eventualmente con un alto grado de santidad o perfección- puede formar parte de la Realidad Divina Noumenal que es inmutable, invariable, inalterable, Ser Puro, existencia pura, sin la más mínima posibilidad de presencia de No-Ser. Inclusive las almas altamente espiritualizadas, siguen siendo entes y por lo tanto, imperfectas (es decir, con un determinado grado de No-Ser).

     No obstante, en el Estadio Existencial de Plenitud (que pertenece al ámbito de la verdad relativa singular), las almas altamente espiritualizadas -luego de superar su etapa de purga y avidez en el Estadio Existencial Carencial- gozarán de una existencia perenne en la podrán contemplar  la Realidad Noumenal del Poder Superior bajo condiciones privilegiadas y además, al estar liberadas en gran medida de las privaciones de SER (ya que han absorbido una ingente magnitud de la presencia de SER, de Dios, de Bien, de causa eficiente), se beneficiarán de un altísimo nivel de autorrealización y felicidad espirituales.

     Práctica No. 1 de la lección No. 4:

    Diariamente, invocaré las siguientes dos premisas de la Fe Inegoísta:

     1) Dos de los principales objetivos del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, son los siguientes: Depender principalmente de la resiliencia espiritual proactiva y efectiva para vivir muy bien anímicamente. Generar méritos y autorrealización espirituales diariamente, y para tal efecto, una vida tipo rutinaria, ordinaria, austera y apática (en lo exterior o lo exotérico exclusivamente *), resulta ser sin duda alguna, el mejor medio para lograrlo. 

     2) Dentro del contexto del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, una vida tipo rutinaria, ordinaria, austera y apática (en lo exterior o lo exotérico exclusivamente *), es un don divino y un bien invaluable, esencial, imperativo e imprescindible. Es el principal nutriente de mi fe inegoísta para superar exitosamente el Estadio Existencial Carencial (EEC) y para acceder posteriormente, al Estadio Existencial de Plenitud (EEP).

Nota (*) Porque en lo interior o esotérico, es decir, en mi existencia íntima, mi vida es dinámica, extraordinaria, desafiante, llena de prosperidad y de riqueza inmaterial, llena de los bienes espirituales, incorruptibles y perennes.

 

Un Curso de Fe Inegoísta L 3, P 3

     Un Curso de Fe Inegoísta

                        El poder ilimitado de Dios SER ABSOLUTO vs sufrimiento

                                                                    Lección No.3

                                     Parte No. 3: Causa Efiente y Causa Ineficiente

     El Emprendimiento Espiritual es uno de los elementos constitutivos de la soteriología del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, es decir, del método para alcanzar la supervivencia espiritual en el Estadio Existencial de Plenitud. Es importante recordar que el Emprendimiento Espiritual comprende las obras, la devoción y el conocimiento, y que en lo que concierne a este último (el conocimiento), abarca la filosofía occidental (metafísica, ontología, ética universal), la filosofía cristiana (patrística, escolástica) y la filosofía oriental (incluyendo religiones y esoterismo). El Espiritualismo Ontológico está estructurado o sistematizado de la siguiente manera: Teleología, Soteriología y Escatología (el por qué, cómo y para qué respectivamente).

     Un aspecto muy importante de la soteriología del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, es el rasgo que distingue a un practicante de dichas doctrinas: ser causa eficiente para contribuir de alguna manera y en algún grado a dar el SER a sus seres amados, a sus congéneres y a sí mismo. Para desempeñarse como un facilitador del SER, de BIEN. Para ser un medio de canalización, un actor destacado en la “cadena de suministro del SER”. Para compartir la magnitud de SER (de Dios) que hay en su psique u organismo sobrenatural.

     El deber sagrado del EO y de la Fe Inegoísta es causa eficiente de SER:

     El deber sagrado de un espiritualista ontológico y practicante de la Fe Inegoísta consiste en la ejecución óptima, sistemática, consagrada, abnegada y como un culto a Dios de la Ley Eterna, los Valores Espirituales y el Algoritmo del Espiritualismo Ontológico (elementos explicados en las anteriores publicaciones). Semejante ejecución del deber sagrado es causa eficiente del incremento de la presencia de SER en nuestra psique u organismo sobrenatural. Dicha presencia nos proporciona la investidura de Espiritualista Ontológico y todo lo inmenso que ello significa, y que debe constituir la fuente máxima y suprema de nuestra autorrealización espiritual. 

     Y cuanto más grande sea nuestro espiritual yo inegoísta (en cuanto a presencia de SER, de Dios, de Bien), y más pequeño sea nuestro ensimismado yo (en cuanto a presencia de No-Ser, de mal, de defecto o vicio), mayores serán nuestras probabilidades (por efecto de la Ley de la Causa Eficiente) de alcanzar eficientemente el Estadio Existencial de Plenitud (o lo que es lo mismo, la supervivencia espiritual). Y de igual manera, mayores serán nuestras probabilidades de librarnos de las causas deficientes o perjudiciales productoras de No-Ser. 

    Y en el sentido contrario, cuanto más chico sea nuestro espiritual yo inegoísta (en cuanto a presencia de SER, de Dios, de Bien), y más grande sea nuestro ensimismado yo (en cuanto a presencia de No-Ser, de mal, de defecto o vicio), menores serán nuestras probabilidades (por efecto de la Ley de la Causa Eficiente) de alcanzar eficientemente el Estadio Existencial de Plenitud (o lo que es lo mismo, la supervivencia espiritual). Y de igual manera, menores serán nuestras probabilidades de librarnos de las causas deficientes o perjudiciales productoras de No-Ser. 

     En la anterior publicación expusimos y destacamos dos principios fundamentales del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta: La Premisa de las limitaciones generadas por el No-Ser, y el Recurso didáctico para comprender metafóricamente la magnitud eterna e infinita del SER ABSOLUTO. Con base en ambos fundamentos, establecimos que mientras Dios, el SER ABSOLUTO, tiene una presencia de SER, de Bien, de perfección, que en términos figurados es equivalente a a un trillón de universos como el nuestro, la humanidad entera por su parte tiene una presencia de SER que proporcionalmente es equivalente a unos pocos electrones. Y si la humanidad entera, es equivalente a unos pocos electrones, entonces un solo ser humano será equivalente a unos pocos neutrinos. 

     Un ser humano, que en virtud de su trabajo como emprendedor espiritual, es capaz de ser causa eficiente para contribuir de alguna manera y en algún grado a dar el SER a sus seres amados, congéneres y a sí mismo, estaría incrementando en forma automática (por efecto de la Ley de la Causa Eficiente) la presencia de SER en su propia psique u organismo sobrenatural. Dicho incremento, en términos figurados podría pasar por ejemplo de 5 neutrinos a 20 neutrinos (recordemos que también, en términos metafóricos, Dios, el SER ABSOLUTO, equivale a un trillón de universos). Y de vital trascendencia resulta, señalar que el enriquecimiento de SER es imperativo para que un individuo pueda superar eficientemente el Estadio Existencial Carencial, y acceder en forma relativamente favorable al Estadio Existencial de Plenitud (Nota: no olvidemos que el emprendimiento espiritual abarca las obras, la devoción y el conocimiento trascendental).

     Causa eficiente versus causa deficiente: Causa es lo que contribuye de alguna manera y en algún grado a dar a otro el ser (el bien). Si una causa no da ser, sino no-ser (es decir, que produce daño), no es causa eficiente, sino causa deficiente.

     El espiritualista ontológico, cuyo estilo de vida es totalmente consecuente con su deber sagrado (la Ley Eterna, los Valores Espirituales y el Algoritmo del Espiritualismo Ontológico),  y que en consecuencia, tiene la dicha y la capacidad de experimentar la felicidad espiritual (que está conformada por los bienes espirituales incorruptibles, perennes e inmutables) y de prescindir en alguna medida de la felicidad material-personal, tiene un mayor grado de SER (puesto que se ha librado del ensimismado yo que es puro NO-SER), lo cual implica que tiene un mayor grado de perfeccionamiento espiritual, lo cual a su vez implica  que tiene mayores probabilidades de librarse de las causas deficientes o perjudiciales productoras de No-Ser (Ley de la Causa Eficiente), así  como también, de eludir lo peor del Estadio Existencial Carencial y alcanzar de una forma relativamente favorable, el Estadio Existencial de Plenitud.

     Ser causa eficiente en el contexto del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, significa ejecutar en forma óptima, sistemática, suprema, abnegada y como un culto a Dios, nuestro deber sagrado.

     El concepto de costo de oportunidad está definido como la diferencia entre el beneficio que se ha obtenido con el bien A, menos el beneficio que se hubiese obtenido con el bien B. Definido de otra manera, el costo de oportunidad es aquello a lo que tuve que renunciar (el bien B), con tal de obtener aquello otro (el bien A).   Dicho lo anterior, debemos preguntarnos lo siguiente: ¿Cuál es el costo de oportunidad de NO ser causa eficiente como espiritualistas ontológicos? (o sea, el costo de oportunidad de NO ejecutar en forma óptima, sistemática, suprema, abnegada y como un culto a Dios, nuestro deber sagrado). Dicho costo de oportunidad será permanecer con una presencia de SER (de Dios, de Bien) estática, inamovible, sin crecimiento ni evolución, lo cual tiene una consecuencia potencialmente desastrosa que tiene que ver con la Ley de la Causa Eficiente. 

     Recordemos que dicha ley se comporta según el principio de causa efecto (toda acción genera una reacción). Cuanta MAYOR sea la presencia de SER (de Dios, de Bien, de virtud) en nuestra psique u organismo sobrenatural, mayor será también la presencia de causa eficiente y en consecuencia, mayores serán nuestras probabilidades de librarnos de las causas deficientes o perjudiciales productoras de No-Ser, es decir, librarnos de eventos malignos o perjudiciales. Dicho de otra manera, mayores serán nuestras probabilidades de librarnos del mal metafísico y de sus respectivos y derivados males físico y moral.

     Pero si no obramos según el deber sagrado del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, y en lugar de ser causa eficiente actuamos inversamente y somos causa ineficiente, entonces, el algoritmo descrito en el párrafo anterior se invertirá y en consecuencia, MENOR será la presencia de SER (de Dios, de Bien, de virtud) en nuestra psique u organismo sobrenatural y mayor será la presencia de causa ineficiente, lo cual implica inexorablemente, que menores serán nuestras probabilidades de librarnos de las causas deficientes o perjudiciales productoras de No-Ser, es decir, de librarnos de cualquier evento maligno o perjudicial. Dicho de otra manera, menores serán nuestras probabilidades de librarnos del mal metafísico y de sus respectivos y derivados males físico y moral.

     Es fundamental destacar, que la Ley de la Causa Eficiente opera tanto durante nuestra existencia terrenal, como también, durante nuestra existencia en el Estadio Existencial Carencial.

     También podemos determinar o medir el costo de oportunidad a partir de otros parámetros diferentes a la Ley de la Causa Eficiente, aunque estrechamente relacionados: 

    ¿Cuál es el costo de oportunidad de NO ejecutar en forma OSCAC (óptima, sistemática, suprema, abnegada y como un culto a Dios) nuestro deber sagrado? (es decir, la Ley Eterna, los Valores y el Algoritmo del Espiritualismo Ontológico). Respuesta: Experimentar aquellos grados de precariedad espiritual más sufridos y dolorosos del EEC, como parte del imperativo proceso de regeneración espiritual (lo cual significaría la concreción total de la amenaza escatológica). 

    ¿Cuál es el costo de oportunidad de satisfacer mi voluntad obstinada? Respuesta: mi psique vacía de SER (de Dios, de Bien, de Causa Eficiente) y de los bienes espirituales, incorruptibles e inmutables e imperecederos. 

     ¿Cuál es el costo de oportunidad de poseer los bienes espirituales, incorruptibles, inmutables e imperecederos? Respuesta: La carencia y la renuncia de los bienes materiales-personales/un nivel de superación material-personal modesto, limitado, discreto/una situación económica relativamente precaria/una vida rutinaria, ordinaria y austera (en lo exterior exclusiva y específicamente).

     ¿Cuál es el costo de oportunidad de NO realizar un avance considerable en el proceso purgatorio del yo egocentrista y/o de la voluntad obstinada durante la existencia terrenal? Respuesta: Soportar aquellos grados de precariedad existencial que son los más dolorosos y desoladores del Estadio Existencial Carencial, que pueden tomar eones de tiempo y que el alma debe enfrentar en total soledad y con un altísimo grado de incertidumbre, ya que constituyen un errar sin rumbo y sin propósito. 

     ¿Cuál ha sido el costo de oportunidad de ser yo un practicante del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta? (Es decir, el costo de oportunidad de ser un emprendedor espiritual, un asceta, un abnegado, un resiliente).  Dicho costo está constituido por los siguientes tres factores: a) un nivel de superación material-personal modesto, discreto, limitado; b) una vida tipo ROA (rutinaria, ordinaria y austera) en lo exterior exclusiva y específicamente, porque en lo interior (en lo espiritual), es todo lo contrario, es decir, está llena de abundancia, de prosperidad, de riqueza, de bienes espirituales, de desafíos, de autorrealización espiritual, etc.; c) una situación económica relativamente limitada. 

     Ya anteriormente, en este mismo ensayo establecimos lo siguiente: "mientras Dios, el SER ABSOLUTO, tiene una presencia de SER, de Bien, de perfección, que en términos figurados, es equivalente a un trillón de universos como el nuestro, la humanidad entera por su parte tiene una presencia de SER que proporcionalmente es equivalente a unos pocos electrones. Y si la humanidad entera, es equivalente a unos pocos electrones, entonces un solo ser humano será equivalente a unos pocos neutrinos". La presencia de SER, de Dios, de Bien, en un ser humano, podría variar -en sentido figurado- de 5 a 15 neutrinos, según el grado de compromiso con su deber sagrado. Ya sean 5 o 15 neutrinos, en principio parece ser un valor absolutamente irrelevante al compararlo con el SER ABSOLUTO de Dios -que en términos metafóricos- equivale a un trillón de universos como del que formamos parte.

     Sin embargo, esa cantidad extra de 10 neutrinos representa una presencia de SER absolutamente relevante e imprescindible para que un alma separada de su cuerpo por la muerte pueda superar eficientemente el Estadio Existencial Carencial (eludiendo lo peor de dicho escenario) y acceder en forma relativamente favorable, al Estadio Existencial de Plenitud. 

    Esa misma alma, si suponemos que cuando formó parte de un ser humano en el mundo terrenal, tuvo la capacidad de incrementar la presencia de SER (de Dios, de Bien) en su psique y en una magnitud de 10 neutrinos -metafóricamente hablando- entonces necesariamente gozó -por efecto de la Ley de la Causa Eficiente- de mayores  probabilidades de librarse de las causas deficientes o perjudiciales productoras de No-Ser, lo que significa en otras palabras, que dispuso de mayores probabilidades de librarse de los eventos malignos o perjudiciales (sobre todo, de aquellos de un considerable grado de perjuicio, de dolor, de sufrimiento). Dicho de otra manera, disfrutó de mayores probabilidades de librarse principalmente de las versiones más aciagas y funestas del mal metafísico y de sus respectivos y derivados males físico y moral. 

     Nota: No olvidemos lo dicho algunos párrafos anteriores: La Ley de la Causa Eficiente opera tanto durante nuestra existencia terrenal, como también, durante nuestra existencia en el Estadio Existencial Carencial.

     Esa cantidad extra de 10 neutrinos, que comparada con el SER ABSOLUTO DE DIOS (que es equivalente a un trillón de universos como el que habitamos), parece ser absolutamente insignificante, virtualmente inexistente o prácticamente nada, es la que hace la gran diferencia para que podamos superar eficientemente el Estadio Existencial Carencial y acceder en forma relativamente favorable al Estadio Existencial de Plenitud, en el cual, como ya lo hemos explicado reiteradamente, podremos contemplar desde una posición excepcional y privilegiada, la Realidad Divina Noumenal del Poder Superior, lo cual significa, enriquecernos progresivamente de ella (que es el bien espiritual supremo), y colmar nuestras almas de espiritualidad y de autorrealización, lo que es idéntico a experimentar la felicidad espiritual en su plenitud. 

     La obtención de esa cantidad extra de 10 neutrinos (de SER, de Dios), tiene un costo de oportunidad que ya  hemos descrito detalladamente, de tal forma que sabemos de lo que se trata ese costo de oportunidad. En forma extremadamente breve, tal costo consiste en renunciar en gran medida a la avidez, a los deseos y las pasiones. Por supuesto que no todos, sino la gran mayoría, no están hechos para aceptar tal desafío. ¿Un asunto de libre albedrío? En principio sí, pero tenemos que comprender el concepto de libre albedrío en el contexto de la filosofía y del Espiritualismo Ontológico.

Objetivo funcional No.3 de Un curso de Fe Inegoísta (el poder de Dios SER ABSOLUTO): 

Aprovecharé toda situación de sufrimiento resiliente (SSR), de alto o mediano grado de dificultad para ser asimilada y aprovechada, para poner en práctica inmediatamente el Agradecimiento de Fe Inegoísta. Toda SSR es una magnífica oportunidad para medir el grado de aptitud que poseo como Espiritualista Ontológico y practicante de la Fe Inegoísta. Son las SSR las que me permitirán medir mi progreso en cuanto a generación y calidad de mis obras, devoción y conocimiento (los tres elementos de mi trabajo artesanal de emprendedor espiritual).

Práctica No.1 de la Lección No.3: 

Diariamente, me estableceré el objetivo de ser causa moral eficiente para contribuir de alguna manera y en algún grado a dar el SER, el Bien, a mis seres amados, congéneres y a mí mismo. Para tal propósito, haré que prevalezca mi espiritual yo inegoísta sobre mi ensimismado yo, sobre la avidez, sobre mis deseos y pasiones.

Un Curso de Fe Inegoísta L 3, P 2

                            Un Curso de Fe Inegoísta

        El poder ilimitado de Dios SER ABSOLUTO vs sufrimiento

                                           Lección No. 3

Parte No.2: La balanza de la justica de la Fe Inegoísta

     En la primera parte de la presente lección No.3, iniciamos el estudio  del Agradecimiento de Fe Inegoísta (AFI), el cual a su vez, forma parte del Algoritmo del Espiritualismo Ontológico, el cual a su vez, es uno de los elementos del método requerido para solucionar la segunda parte del problema fundamental de la existencia, problema que consiste en determinar el método y la forma para tener un desempeño sobresaliente durante el desafío del Estadio Existencial Carencial, de tal forma que seamos capaces de eludir lo peor de dicho estadio y acceder de una forma relativamente favorable al Estadio Existencial de Plenitud.

     Por su parte, el AFI se compone de varios fundamentos que le dan vida. Uno de ellos, es el ejercicio de la balanza o ponderación espiritual, al cual le dedicamos una explicación amplia también en la primera parte de esta lección No.3.

     En esta segunda parte, utilizaremos ejemplos de Situaciones de Sufrimiento Resilientes como las que suceden constantemente en todo el mundo, en nuestro entorno cercano y como las que nos ocurren a nosostros mismos, de tal forma que podamos entender con más detalle, el funcionamiento y la dinámica de dicho ejercicio de la balanza o ponderación espiritual, que es una dinámica entremezclada del mal metafíco y de la doctrina de la Fe Inegoísta.

    Primero que todo, debemos tener muy presente el siguiente principio ontológico: En cualquier lugar donde se encuentre un ser humano, irremediablemente hay imperfección, y en consecuencia, hay mal metafísico (que es No-Ser y privación de SER, de Dios, de Bien, de causa eficiente), el cual a su vez, se revela por medio del mal físico (enfermedades, accidentes, violencia) y del mal moral (vicio, pecado, defectibilidad de la voluntad, avidez).

     El mal metafísico tiene muchas formas de manifestarse. La siguiente es una clasificación básica de todas esas formas (o Situaciones de Sufrimiento Resilientes), a través de las cuales se expresa o se concretiza el mal metafísico y sus respectivos y derivados males físico y moral:

     Categoría No.1, Enfermedades y trastornos:

     Incluye enfermedad cardiovascular, cáncer, accidente cerebrovascular, enfermedad infectocontagiosa, enfermedad degenerativa, malformación congénita y todas las demás dolencias principalmente de mediano u alto riesgo o grado de perjucio.

     Categoría No.2, Accidentes:

    Incluye accidentes de tránsito, de aviación, marítimos, ferroviarios, laborales, turísticos, domésticos y todos los demás tipos de accidentes. Los accidentes en general, no solo pueden provocar la muerte, sino también, incapacidad física o mental permanente.

     Categoría No.3, Agresión y abuso:

    Incluye agresión física y psicológica, abuso y acoso de todo tipo, estupro, incesto, violencia intrafamiliar, homicidio, tiroteos, etc.

     Categoría No.4, Fenómenos sociopolíticos y geopolíticos: 

    Incluye migraciones forzadas, refugiados y desplazados internos, guerras civiles y geopolíticas, genocidios y crímines de lesa humanidad, conflictos étnicos, sanciones económicas, atentados terroristas, etc.

     Categoría No.5, Crimen organizado y delicuencia: 

    Incluye asaltos a mano armada, robos, hurtos, estafas, timos, extorsión, narcotráfico y todas sus secuelas y perjuicios indirectos, tráfico de personas y todas las demás formas de crimen organizado. 

     Categoría No.6, Siniestros y fenómenos de la naturaleza: Incluye incendios, explosiones de gas, sismos, sunamis, inundaciones, tornados, huracanes, etc.

     Luego de conocer la anterior clasificación de todas las manifestaciones (o Situaciones de Sufrimiento Resilientes) del mal metafísico y sus respectivos y derivados males físico y moral, podemos tener una imagen amplia y detallada de todo la gama de mal, dolor y sufrimiento ante la cual estamos expuestos. Dicha clasificación nos facilitará hacer una valoración del resultado del ejercicio de la ponderación o balanza espiritual, una vez que lo hemos puesto en práctica.

      Lo que sigue es colocar pesas imaginarias  (una mucho más masiva que la otra) en cada uno de los extremos de la balanza de la justicia e imaginar el grado de inclinación que tomaría la viga o barra horizontal que soporta las pesas en sus platos o extremos. Recordemos que cada pesa representa un caso paradigmático de lo que lamentablemente ocurre cotidianamente en nuestro mundo, y que para efectos de nuestra doctrina del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, cada caso es una Situación de Sufrimiento Resiliente (SSR) y que la escala del sufrimiento (o del mal metafísico y sus derivados y respectivos males físico y moral), va de 1 a 100 (donde el 100 representa una SSR extremadamente cruda, despidada, funesta, fúnebre, desgarradora, trágica, espantosa, incurable, inexorable, inhumana e inimaginable). Para efectos de nuestro ejercicio, utilizaremos una SSR de un nivel bastante alto, digamos de nivel 80, y la compararemos con una SSR de mucho menor grado de perjuicio en la escala del sufrimiento, como podría ser una situación de nivel 30 aproximadamente. 

     Nota:  los valores adjudicados a las situaciones de sufrimiento son muy subjetivos y relativos, pero lo relevante es que reflejen la gran diferencia en el grado de daño, dolor o perjuicio entre ambas, lo cual es necesario para ver el funcionamiento de la balanza de la justicia.

     La Situaciones de Sufrimiento Resiliente (SSR) que vamos a utilizar en el siguiente ejemplo son las siguientes:  Yo soy víctima de un accidente de tránsito, y como consecuencia del mismo, pierdo una de mis extremidades inferiores y además sufro algunas otras lesiones de consideración pero logro recuperarme totalmente de ellas. La otra SSR que colocaremos en la balanza de la justicia es la siguiente: En un país sumido en un conflicto geopolítico (ni siquiera una guerra civil, sino una guerra provocada por la injerencia de intereses geopolíticos), un padre tuvo que ver a su pequeño hijo herido y sufriendo mucho por los efectos explosivos de un proyectil disparado por un tanque de guerra, y tuvo que verlo morir algunos días después simplemente porque el niño no pudo recibir la adecuada asistencia médica en un plazo de tiempo oportuno. Además, el padre y el resto de su familia se conviertieron en desplazados internos y perdieron su casa y todas sus demás pertenencias.

     La SSR que me ha perjudicado, está ubicada en el lado izquierdo de la balanza de la justicia. La otra SSR, está ubicada en el lado derecho. A mi SSR le asignaré un peso de un kilogramo, por lo que en el lado izquierdo de la balanza hay una pesa de 1 kg. La otra SSR que es muchísimo más grave, dolorosa y perjudical, debería tener en consecuencia un peso al menos de 10 kilogramos, por lo que en el lado derecho de la balanza, hay una pesa de 10 kg. La relación de 10 a 1 evidentemente nos indica que la SSR del lado derecho es 10 veces más dañina, sufrida y maligna que la del lado izquierdo.

     En términos de la escala del sufrimiento, y desde mi punto de vista, la SSR que he tenido que enfrentar tiene un valor de 30, y la otra SSR un valor de 80. Las SSR con el valor máximo de la escala, las podríamos encontrar en general, en los genocidios muy propios de las guerras, donde los civiles sufrieron pánico, torturas, violaciones, muertes dolorosas y donde fueron sometidos en algunos casos a experimentos médicos de carácter sádico. Algunos de los ejemplos más emblemáticos los podemos ver en los campos de exterminio nazis y en la Unidad 731, que fue un programa encubiero de armas biológicas y químicas operado por el Ejército Imperial Japonés en China entre 1936 y 1945. Pero por supuesto que también existen otros escenarios muy propicios para tales eventos tan extremadamente perjudiciales y dolorosos.  

     Con una pesa de un 1 kg en uno de sus extremos y una pesa de 10 kg en el otro, y luego de preguntar a la IA  de  Deep Seek (IA) acerca de lo que le sucedería a la balanza, esta es la respuesta del chat bot: la balanza no se detendrá en un ángulo pequeño. La fuerza neta que la gira es enorme (equivalente a 9 kg de desbalance). Girará rápidamente hasta alcanzar el límite físico de su diseño. La barra horizontal de la balanza de la justicia se inclinará completamente hacia el lado donde está la pesa de 10 kg hasta que toque su límite mecánico (o hasta que el platillo izquierdo se eleve por completo). El torque en el lado derecho es 10 veces mayor que el del lado izquierdo. Por lo tanto, el lado derecho bajará y el izquierdo subirá. El ángulo de inclinación sería de 90 grados (o muy cercano a él si la balanza no tiene topes). Si es una balanza ideal sin topes, la barra se inclinará hasta quedar completamente vertical.

     En el presente ejercicio, 1kg versus 10 kg es una desproporción masiva, lo cual muestra de una forma extremadamente gráfica, la diferencia tan grande entre una y otra situación en términos de malignidad.

     La primera conclusión que deberíamos extraer del anterior ejercicio de la ponderación o  balanza espiritual, es que a pesar de tratarse de un evento maligno perjudicial, que me ha provocado la pérdida de una extremidad y un breve período hospitalizado, es absolutamente evidente, que comparado con el evento maligno del padre que ha perdido a su pequeño hijo de una forma muy dolorosa en un país convulsionado por la guerra, el caos, la violencia y en donde las familias están expuestas cotidianamente a la muerte, al abuso y al ultraje, obligadas a dejar atrás su tierra, su patrimonio y a huir como desplazados internos, mi SSR resulta ser hasta cierto punto benigna y se encuentra ubicada en una posición relativamente baja de  la escala del sufrimiento. 

     Para representar en forma simbólica o metafórica el anterior contraste entre ambas SSR, hemos colocando una pesa de un Kg. en el plato del extremo izquierdo de la balanza de la justicia, y una pesa de 10 Kg. en el plato del extremo derecho y hemos imaginado como la viga o barra horizontal se ha inclinado con mucha fuerza y a gran velocidad hacia el lado derecho, evidenciando la gran diferencia en masa (o en nivel de dolor y malignidad en la escala del sufrimiento o del mal metafísico) entre una pesa y la otra.

     Tal y como lo establecimos en la anterior parte No.1 de esta lección No.3 (y en relación con el ejercicio de la ponderación o balanza espiritual), "su objetivo es ubicar cualquier evento trágico y/o doloroso en su lugar correcto, proporcional a su importancia real en relación con un evento que tenga un grado de malignidad , daño o perjuicio mucho mayor o mucho más grande, de tal forma que podamos contextualizar o relativizar dicho evento real que nos está afectando o perjudicando  y no verlo como algo aislado y superlativo", sino, como un medio óptimo para mejorar nuestra formación como emprendedores y supervivencialistas espirituales. Si tuviéramos la capacidad de poner en práctica el ejercicio de la ponderación o balanza espiritual cada vez que enfrentamos una SSR de mediano o alto grado de dificultad para ser asimilada y aprovechada (estratégicamente), reconoceríamos de inmediato que hemos sido muy afortunados, ya que nos hemos librado de una SSR que en vez de tener un valor de 20 o 30 en la escala del sufrimiento (o del mal metafísico y sus derivados  y respectivos males físico y moral), perfectamente pudo haber tenido un valor de 90 o de 100 en dicha escala.

     La segunda conclusión que deberíamos extraer, es algo que también expusimos en la primera parte de esta lección No.3: Las Situaciones de Sufrimiento Resilientes (SSR) de mediano y de alto grado de dificultad para ser asimiladas o aprovechadas, tienen la virtud de apartanos por un determinado período de tiempo de las emociones, pasiones y preocupaciones mundanas (o sea, nos apartan de la avidez). Dicho con otras palabras, las SSR como la del ejemplo del accidente de tránsito, nos impulsan a valorar correctamente cosas que en principio parecen tan ordinarias como la salud, la cotidianidad, la vida, la familia, los amigos, Dios, etc, y nos capacita para que al menos por un corto período de tiempo, podamos encontrar el verdadero sentido de la vida sin depender para ello primordialmente de los bienes materiales-personales. Dependerá de cada quien, cuánto pueda aprovechar los beneficios antes descritos para efectos de un cambio radical en su modelo de vida.

     La anterior clasificación básica de todas las formas (o Situaciones de Sufrimiento Resilientes), a través de las cuales se expresa o se concretiza el mal metafísico y sus respectivos y derivados males físico y moral, nos proporciona una cantidad casi infinita de combinaciones de SSR con las que podemos visualizar a través del ejercicio de la ponderación o balanza espiritual, el contraste tan grande entre dos eventos dolorosos con valores muy desiguales en la escala del sufrimiento. Cada vez que nos corresponda asumir las consecuencias de un evento de mediano o alto grado de daño, perjuicio y dolor, es deseable como parte de la doctrina de la Fe Inegoísta, poner en práctica el Agradecimiento de Fe Inegoísta, el cual incluye por supuesto, dentro de sus elementos principales, el ejercicio de la ponderación o balanza espiritual.

     Estas dos conclusiones no solamente guardan muchísima relación, sino que constituyen un complemento primordial de los fundamentos del ejercicio del Agradecimiento de Fe Inegoísta (AFI), que conocimos en la primera parte de esta Lección No.3.

     El mal metafísico y sus respectivos y derivados males físico y moral pertenecen al ámbito del No-Ser, que  es todo lo opuesto al ámbito del SER, que es Dios, Bien, causa eficiente, verdad absoluta. Y como el mal metafísico es No-Ser, no existe en términos de verdad absoluta, pero al mismo tiempo, es el nutriente de nuestro proceso de santificación y perfeccionamiento espiritual, que nos conducirá a una existencia magnífica en el Estadio Existencial de Plenitud (EEP). 

     Recurso didáctico para comprender metafóricamente la magnitud eterna e infinita del SER ABSOLUTO

     Considerando que Dios es el SER ABSOLUTO, y que los entes en general tan solo participan del SER o bien, tienen una determinada presencia de SER (y exclusivamente en el ámbito de la verdad relativa), y con el objetivo de representar y resaltar el contraste abismal entre ambos (contraste tomando en cuenta únicamente la presencia de SER por supuesto), podemos apelar a la siguiente comparación:   

     Mientras que Dios (SER puro), es el equivalente a un trillón de universos como del que tenemos conocimiento, por otro lado, los entes (o supraentidades) como el Estadio Existencial de Plenitud (que alberga almas altamente espiritualizadas), el Estadio Existencial Carencial, el universo y la humanidad, equivalen todos ellos (en términos de presencia de SER) a unos pocos electrones. !Qué deproporción tan insondable! !Un trillón de universos (cada uno de ellos con un diámetro de 93 mil millones de años luz al menos en su parte observable), versus unos cuantos electrones! NOTA: En toda comparación que hagamos con Dios, lo único que cuenta de cualquier ente es su presencia de SER, porque todo lo demás que forma parte de él, es No-Ser, y el No-Ser no es, es decir, no existe en cuanto a verdad absoluta se refiere.  

     Por lo tanto, podemos deducir de manera taxativa que tu alma y mi alma, eventualmente evolucionadas y alojadas en el EEP, desde el punto de vista cualitativo (o sea, presencia de SER)  y al igual que lo que ocurre con cualquier otro ente, son insignificantes a la par de Dios SER ABSOLUTO. Todos los entes anteriormente descritos (incluyendo las almas altamente espiritualizadas en el EEP), son virtualmente inexistentes o prácticamente nada.

     Los anteriores parámetros utilizados para evidenciar la desproporción tan enorme entre Dios y todas las supraentidades mencionadas anteriormente (incluyendo obviamente los trillones de trillones de entes contenidos dentro de esas cuatro supraentidades), son totalmente reales y están fundamentados en la siguiente Premisa de las Limitaciones Generadas por el No-Ser: 

     Por más que Dios quiera hacer partícipe en forma generosa su SER en las supraentidades o en general, en los trillones de trillones de entes existentes en el ámbito de la verdad relativa (las supraentidades y/o entes tienen una determinada presencia de SER por voluntad de Dios), tenemos que observar algunas leyes ontológicas que lo impiden. Examinemos con detalle el siguiente resumen de propiedades y características de Dios y de los entes tanto materiales como espirituales:

  Propiedades inherentes a Dios: Dios es increado, infinito, eterno, omnisciente, omnipresente, omnipotente. Dios es verdad, voluntad, entendimiento, determinación y concreción absolutas y perfectas. Dios es inalterable, indivisible, inmodificable, imperturbable, inmutable, incorruptible. Dios es acto puro, SER ABSOLUTO, sin cabida para la más mínima privación de SER y sin una existencia distinta a su esencia.

     Propiedades inherentes a los entes (de género material y espiritual): Los entes adolecen de composición (es decir, una parte No-Es el resto de las demás partes, por lo tanto, todas las partes son No-Ser), y también son corruptibles, mutables, impermanentes, múltiples y distintos. En términos de eternidad, tienen una existencia extremadamente breve, transitoria e insignificante (inclusive el universo). Sin embargo, en el caso de los entes de género espiritual, éstos no adolecen de impermanencia porque son perennes, pero no eternos. En todos los entes (tanto los de género material como espiritual), su existencia es distinta a su esencia, lo que significa que recibieron de Dios el ser (con minúscula), es decir, recibieron la dicha de ser entes). Pertenecen al ámbito de la verdad relativa o al de la verdad relativa singular (en el caso de los entes espirituales como las almas). 

         La virtual existencia de la verdad (relativa o singular), depende de la virtual existencia de los entes, y la virtual existencia de ellos, depende a su vez, de la presencia o participación de SER o de Dios en ellos. Con base en las anteriores propiedades inherentes a los entes (de género material y espiritual), podemos establecer perfectamente que los entes tienen una presencia o participación de SER tan insignificante que son virtualmente inexistentes o prácticamente nada, lo cual implica necesariamente, que lo es también la verdad relativa (medio donde se desenvuelven dichos entes). 

     Nota: La verdad relativa, cuya existencia es inherente a los entes, es un ente de razón, según los fundamentos metafísicos.

     En correspondencia con la argumentación del párrafo anterior, podemos decretar que las supraentidades como el EEC, EEP, el universo y la humanidad y los trillones de trillones de entes que contienen, poseen una presencia o participación de No-Ser de prácticamente un 100 %, o lo que es equivalente, una presencia o participación de SER (Dios, Bien, causa eficiente) de prácticamente un 0 %. Todo lo que no es Dios es No-Ser, y el No-Ser no es porque es virtualmente inexistente o prácticamente nada. En consecuencia, todos los entes (que no son Dios sino No-Ser), también son virtualmente inexistentes o prácticamente nada (al igual que la verdad relativa) y por lo mismo, las desproporciones entre Dios y las entidades o entes, siempre serán infinitamente dispares y abismales (como, por ejemplo, Dios equivale a un trillón de universos como el nuestro, mientras que el universo y la humanidad equivalen a unos cuantos electrones).

     Las anteriores propiedades constitutivas de los entes no son más que limitaciones generadas por el No-Ser (o por el Mal Metafísico), absolutamente insalvables de acuerdo con los postulados ontológicos universales (limitaciones de acto y potencia, forma y materia, esencia distinta a su existencia).

     Lo fundamental no es argumentar por qué Dios nos ha dado una presencia de SER tan pequeña, sino, considerar el hecho trascendental de que al ser Dios el SER ABSOLUTO, es tan grande (tan eterno, tan infinito, tan omnisciente, omnipresente y omnipoderoso, tan increado y existe por derecho propio porque es Dios), que cualquier entidad o ente (del ámbito de la verdad relativa), comparado con ÉL, siempre será virtualmente inexistente prácticamente nada.

    El concepto de verdad absoluta es totalmente incomprensible para el entendimiento humano que se desenvuelve en el orden de la verdad relativa, que es el orden del No-Ser. 

     Hemos descrito dos ámbitos de verdad relativa: la verdad relativa simple donde se encuentra el universo, y la verdad relativa singular, donde se encuentran el Estadio Existencial Carencial (EEC) y el Estadio Existencial de Plenitud (EEP). La gran diferencia entre ambos ámbitos es que, en el segundo, las almas separadas de sus cuerpos por la muerte son perennes, mientras que todo lo que se encuentra en el universo (con la excepción de las almas cuando forman parte integral de los seres humanos) es finito, impermanente. 

     Algo fundamental en relación con la verdad relativa (ya sea simple o singular), es que el mal metafísico es inherente a ella (o más precisamente, a los entes que encuentran en ella), por eso, el ser humano y las almas separadas de sus cuerpos por la muerte, siempre estarán expuestos a Situaciones de Sufrimiento Resilientes (SSR), excepto en el EEP, donde si bien es cierto que el mal metafísico ejerce su poder de imperio (porque las almas siempre serán imperfectas), el nivel de espiritualización o presencia de SER en ellas es tal, que la Ley de la Causa Eficiente obrará favorable y perennemente, librándolas de cualquier Situación de Sufrimiento Resiliente. 

     De lo anteriormente dicho sobre la relación intrínseca entre la verdad relativa y el mal metafísico, podemos deducir con total certeza que el Estadio Existencial Carencial (EEC), es una Situación de Sufrimiento Resiliente de alto grado de dificultad para ser asimilada o aprovechada estratégicamente. Lo es también la imposibilidad de  contemplar la verdad absoluta en el EEP.

     Si anteriormente dejamos establecido que Dios (el SER, la verdad y el Bien absolutos), comparado con el conjunto de todos los entes del ámbito de la verdad relativa (incluidas las almas espiritualizadas en el EEP), es lo mismo que comparar un trillón de universos como el nuestro con varios electrones respectivamente, entonces ¿cuál sería el ejemplo para representar lo que significa comparar a Dios con una SSR de alto grado de dificultad para ser asimilada y aprovechada estratégicamente? El ejemplo que debemos utilizar es el siguiente: un trillón de universos como el nuestro comparado con un neutrino respectivamente (un neutrino tiene una fracción de un millón de veces más pequeño que un electrón).

     El recurso de la balanza o ponderación espiritual y el de la comprensión metafórica de la magnitud eterna e infinita del SER ABSOLUTO, son elementos muy  importantes de la doctrina del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta. Con ellos, la doctrina no pretende hacer alegoría del nihilismo ni mucho menos, simplemente aspira a demostrarnos la grandeza inconmensurable de Dios, y a motivarnos para luchar incansablemente -guiados por la sabiduría y el conocimiento- para alcanzar un estado privilegiado desde el que podamos contemplar la verdad absoluta de Dios.

Un Curso de Fe Inegoísta L 3, P 1

Un Curso de Fe Inegoísta

El poder ilimitado de Dios SER ABSOLUTO vs sufrimiento 

Lección No. 3

Parte No. 1: El problema fundamental de la existencia

     El Espiritualismo Ontológico (que abarca la Fe Inegoísta) es una doctrina que explica cuál es el sentido de la vida o su razón de ser (TELEOLOGÍA), un método que instruye cómo alcanzar la supervivencia espiritual (SOTERIOLOGÍA), y una dialéctica que describe con precisión, cómo son el Estadio Existencial Carencial y el Estadio Existencialo de Plenitud (ESCATOLOGÍA).

    Si buscas la definición de teleología en algún chat de IA, encontrarás una respuesta como la siguiente: La teleología, en filosofía, es la doctrina que estudia la finalidad o propósitos de las cosas, ya sean objetos, procesos naturales o acciones humanas. Se centra en entender el "para qué" de algo, en lugar de solo su causa eficiente. En otras palabras, la teleología se pregunta por el fin o meta hacia la cual algo está orientado o dirigido.

     Si alguna vez en tu vida, en un momento de inquietud o de pesadumbre te has preguntado por el sentido de la vida, entonces, en ese instante ingresaste en el campo de la teleología. 

     De acuerdo con el Espiritualismo Ontológico y con la Fe Inegoísta, el sentido de la vida (su razón de ser), constituye el problema fundamental de la existencia (problema de orden teleológico). Y la solución a dicho problema empieza en primerísimo lugar, por contar con una demostración racional de la existencia de Dios (del Dios filosófico). Y tal demostración solamente puede obtenerse por medio de la filosofía, y, más específicamente, en virtud de la ontología Y, en segundo lugar, contando ya con la certeza de la existencia de Dios, del Dios filosófico, es necesario conocer el método y la forma para tener un desempeño sobresaliente durante el desafío del Estadio Existenical Carencial, de tal forma que podamos eludir lo peor de dicho estadio y acceder de una forma relativamente favorable al Estadio Existencial de Plenitud. De esta forma, ya tendríamos la solución al problema del sentido de la vida.

    Veamos de inmediato la demostración racional, sistemática y ontológica de la demostración de la existencia de Dios, cuyo autor es el filósofo costarricense Manuel Segura: El hombre tiene la tendencia de meter a Dios dentro de los esquemas de lo humano y de lo terreno. Este error surge de no distinguir claramente entre la verdad absoluta y la relativa, por lo que pone a Dios y el mal en el mismo plano. Pero la verdad es que una cosa es el Dios abstracto de la filosofía (causa primera y universal de todo orden y de toda perfección), y otra cosa es el Dios de las religiones: la misma causa primera pero oculta tras un ropaje humano y terreno. El Dios filosófico se conoce sin necesidad de fe, porque hay argumentos para demostrar que existe. El Dios religioso sólo puede ser aceptado por la fe, puesto que no ha sido visto ni entendido (trinidad, encarnación, resucitación, etc.).

     El hombre puede dudar de todo, pero hay algo que el hombre conoce con absoluta certeza: su propia existencia. La bestia ve, pero no ve que ella ve, mientras que la razón piensa las cosas, y piensa que ella piensa, y piensa que la viste ve, por eso la razón es lo mejor que hay en el ser humano. Pero la razón entiende que hay, sin embargo, un ser superior a ella misma, y más aún, que tiene que haber un ser superior al cual, no se da ni puede darse otro, y éste es Dios. La razón entiende que tiene que existir un ser superior a ella, por cuanto ella no se dio a sí misma la existencia; entonces se la dio otro (y este es superior a ella porque ella depende de él, nada menos que en el ser). Este ser es superior a la razón, pero no por eso es Dios. Es Dios porque si el que dio el ser a la razón, lo recibió también de otro, este otro es superior; y si este otro, lo recibió de otro, este otro es superior; y así tenemos que llegar al que no recibió de otro la existencia, que existe por derecho propio, por esencia, y que, por eso es superior a todos los demás. Hay que tener el cuidado de entender que este SER, Dios, existe no porque la razón lo piense, ni aún porque lo piense como el ser más perfecto que pueda existir. Sino que es Dios por ser la causa del ser de todos los entes. Este Dios, cuya existencia ha quedado demostrada, es el Dios filosófico que puede ser demostrado y por lo tanto, sabido y por eso no necesita ser creído. En cambio, el Dios religioso necesita ser creído, porque no puede ser sabido, porque no ha sido visto ni entendido.

     Una vez que disponemos de la demostración racional de la existencia de Dios (del Dios filosófico), nos corresponde resolver la segunda parte del problema fundamental de la existencia, tal y como lo hemos dejado establecido anteriormente en esta misma publicación: Determinar el método y la forma para tener un desempeño sobresaliente durante el desafío del Estadio Existencial Carencial, de tal forma que seamos capaces de eludir lo peor de dicho estadio y acceder de una forma relativamente favorable al Estadio Existencial de Plenitud, donde podremos obtener una contemplación muchísimo más efectiva de la Realidad Divina Noumenal, que en última instancia, nos proporcionará la felicidad y la autorrealización espirituales. 

     El método requerido para solucionar la segunda parte del problema fundamental, consiste en cumplir con la Ley Eterna, los Valores Espirituales y el Algoritmo del Espiritualismo Ontológico. Y en cuanto a la forma, ella radica en la ejecución óptima, sistemática, consagrada, apasionada y como un culto a Dios (OSCAC) de esos tres elementos, que conforman nuestro deber supremo 

     En publicaciones anteriores de este mismo curso, hemos conocido la definición de la Ley Eterna y la lista de los valores espirituales. Sin embargo, el método contiene un tercer elemento que aún no hemos explicado: el Algoritmo del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta. 

     Tengamos en cuenta que un algoritmo es un conjunto ordenado y finito de operaciones que permite hallar la solución de un problema (diccionario de la RAE). También podemos agregar que un algoritmo es una secuencia lógica y precisa de pasos para resolver un problema específico (IA). En consonancia con las dos anteriores nociones del vocablo algoritmo, podemos enunciar que el Algoritmo del Espiritualismo Ontológico (AEO) es un proceso metódico, sistemático y escalonado, aplicado a la solución de una cuestión o problema de orden metafísico.

   Explicado en detalle, el primer paso del Algoritmo del Espiritualismo Ontológico (AEO) consiste en la ejecución apasionada y metódica del emprendimiento espiritual, el cual está constituido por la caridad o por las obras de carácter material o espiritual (en sabiduría universal, la caridad es la expresión más pura de amor al Bien, a la humanidad); por la devoción (con la que realizamos las oraciones, los ejercicios espirituales, la meditación trascendental, la contemplación) y por el conocimiento de la filosofía y el misticismo orientales, de la filosofía cristiana (la escolástica), de las religiones, del esoterismo, de la sofiología, de la metafísica, ontología y ética, de la sabiduría universal y del Espiritualismo Ontológico. 

Luego, los siguientes pasos del AEO son los siguientes:

     Cuanto mayor sea el grado cuantitativo y cualitativo de nuestras obras, devoción y conocimiento, mayor será la presencia de SER en nuestra psique u organismo sobrenatural. 

      En consecuencia, mayor será la magnitud de nuestra voluntad misericordiosa y transigente y de nuestro entendimiento puro, inegoísta, ascético, abnegado y resiliente. 

     Lo cual nos brindará un incremento en nuestro acervo de méritos y autorrealización espirituales. 

     En consecuencia, mayor será nuestro acervo de bienes espirituales, incorruptibles e inmutables. 

     Lo cual nos brindará un incremento en la magnitud de nuestra  investidura y uniforme inmaterial de espiritualistas ontológicos y todo lo inmenso que ellos significan y que constituyen las fuentes máximas y supremas de nuestra autorrealización espiritual. 

     En consecuencia, mayores serán nuestras probabilidades de alcanzar plenamente el Estadio Existencial de Plenitud después de nuestra muerte material (y en una pequeñísima medida durante nuestra existencia terrenal). Y también, serán mayores nuestras probabilidades de librarnos de las causas deficientes o perjudiciales productoras de No-Ser o de sufrimiento (por efecto de la Ley de la Causa Eficiente). Estos últimos dos grandes beneficios constituyen el propósito fundamental del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, y son el resultado tal y como ha quedado demostrado de manera inequívoca, de la ejecución correcta de nuestro deber supremo. 

     En cuanto al emprendimiento espiritual (el primer paso del AEO), que ya explicamos y que abarca entre otros elementos las obras o la caridad, es fundamental indicar que no solamente incluye las obras dirigidas a hacer el Bien a nuestros semejantes, sino también, una norma o protocolo muy particular y de enorme trascendencia llamado Agradecimiento de Fe Inegoísta (AFI) y que conoceremos seguidamente:

     Según el gran Leibniz, el mal metafísico consiste en la simple imperfección inherente a todo ente. Del mal metafísico se derivan el mal físico (enfermedades, accidentes, etc.) y el mal moral (el pecado o la fabilidad de la voluntad). La totalidad de los males, dolores y sufrimientos se derivan taxativamente del mal físico y del mal moral. A cada mal, dolor o sufrimiento lo denominaremos Situación de Sufrimiento Resiliente (SSR)  de bajo, mediano o alto grado de dificultad para ser asimilada y aprovechada. 

  Por cada SSR de mediano o alto grado de dificultad que logremos aprovechar estratégicamente para nuestro proceso de perfeccionamiento y desenvolvimiento espiritual -a través de la ejecución de la Ley Eterna, de los valores del Espiritualismo Ontológico y del Algoritmo del Espiritualismo Ontológico- lograremos un incremento de la presencia de SER en nuestra psique u organismo sobrenatural. Es decir, incrementaremos nuestra riqueza espiritual, nuestra santidad, nuestro dominio sobre la personalidad egoísta, nuestra capacidad de supervivencia espiritual en el Estadio Existencial Carencial.

     Las SSR inicialmente constituyen amenazas, pero luego de utilizarlas estratégicamente y dentro del contexto del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, se transforman en enormes y valiosísimas oportunidades para incrementar nuestras probabilidades de supervivencia espiritual  en el Estadio Existencial Carencial. Por lo tanto, es necesario brindar un agradecimiento formal a Dios cada vez que se presente una SSR en nuestras vidas, ya que sin dichas experiencias sería imposible medir nuestro grado de aptitud como espiritualistas ontológicos y practicantes de la Fe Inegoísta. Cada SSR aprovechada correctamente, provoca una mayor concentración de Dios, de SER, de causa eficiente en nuestra psique  u organismo sobrenatural. 

     Los fundamentos del ejercicio del Agradecimiento de Fe Inegoísta (AFI), son los siguientes tres elementos:

     A) El ejercicio de la ponderación o balanza espiritual: Su objetivo es ubicar cualquier evento trágico y/o doloroso en su lugar correcto, proporcional a su importancia real en relación con un evento que tenga un grado de malignidad , daño o perjuicio mucho mayor o mucho más grande, de tal forma que podamos contextualizar o relativizar dicho evento real que nos está afectando o perjudicando  y no verlo como algo aislado y superlativo.

     Prestemos atención al siguiente ejercicio de ponderación o de balanza espiritual: En un extremo de una balanza de la justicia se encuentra la situación de sufrimiento resiliente (SSR) que nos está afectando y que tiene metafóricamente un peso de 1 Kg. En el otro extremo se encuentra una situación de sufrimiento resiliente (SSR) ajena a nuestra realidad (pero lamentablemente inherente a la realidad de varias o muchas personas) con un peso de  10 Kg (metafóricamente hablando también). ¿Cuál sería el grado de inclinación que exhibiría la balanza de la justicia? Evidentemente un ángulo de 90 grados, lo que significa que nuestra SSR, que en principio nos parece extremadamente maligna o perjudicial, es relativamente insignificante.

     En la próxima publicación, tomaremos el presente ejercicio de ponderación o de la balanza espiritual y asignaremos ejemplos reales y concretos de Situaciones de Sufrimiento Resilientes (SSR) a cada uno de los extremos de la balanza de la justicia, para que podamos tomar plena conciencia de que en la escala del sufrimiento (o del mal metafísico y sus derivados  y respectivos males físico y moral), que va de 1 a 100, donde el 100 representa una SSR extremadamente cruda, despidada, funesta, fúnebre, desgarradora, trágica, espantosa, incurable, inexorable, inhumana e inimaginable, la SSR que nos está perjudicando (a pesar de que podría significar inclusive una pérdida irreparable) comparada con una infinidad de otras SSR mucho más graves, a fin de cuentas no está ubicada en una posición tan alta en la escala del sufrimiento.  

     B) Las Situaciones de Sufrimiento Resilientes (SSR) de mediano y de alto grado de dificultad para ser asimiladas o aprovechadas, tienen la virtud de apartanos de las emociones, pasiones y preocupaciones mundanas (o sea, nos apartan de la avidez), y nos obligan a estar más tiempo y con mayor intensidad en el modo virtuoso de nuestra psique (nuestra voluntad misericordiosa-transigente y nuestro entendimiento puro, inegoísta, ascético, abnegado y resiliente). Es decir, nos compelen a vivir poniendo en práctica todos los valores del Espiritualismo Ontológico (recogimiento, abnegación, conformidad, etc.). En términos de planificación estratégica, las SSR de mediano y alto grado, constituyen invaluables oportunidades para profundizar en nuestra vocación de emprendedores espirituales.  Por lo tanto, constituyen un insumo imprescindible para nuestro crecimiento como emprendedores espirituales. Sin ellas, careceríamos de la motivación suficiente para progresar en nuestra santificación o proceso de enriquecimiento espiritual, que ineludiblemente requiere en su etapa inicial de mucho sacrificio.

     En lo que respecta a algunas SSR de mediano grado y a todas las SSR de bajo grado de dificultad para ser asimiladas o aprovechadas, si bien no poseen la capacidad de  apartanos de la avidez, al menos tienen el mérito de recordarnos que tenemos una personalidad egoísta que procura mantenernos en el modo vicioso o defectuoso (nuestra voluntad obstinada con la avidez y nuestro entendimiento  egoísta, calculador, deseoso y especulador) y a la que estamos obligados a contener, doblegar y apartar, para regresar al modo virtuoso. 

     C) Las Situaciones de Sufrimiento Resilientes son auténticas pruebas que le permiten al emprendedor espiritual determinar objetivamente si tiene la suficiente pasión y aptitud para ser un Espiritualista Ontológico y practicante de la Fe Inegoísta. Tales pruebas son imperativas para que podamos verificar o comprobar que nuestro desenvolvimiento espiritual es coherente con nuestro conocimiento, fundamentos y valores espirituales. Dicho en forma aforística, "sin dolor no hay ganancia". (Esta frase, según lo que he investigado, fue creada por alguien de habla inglesa, y en su forma original, sería "no pain, no gain").

     Una persona que ha sido entrenada y preparada para ser un soldado militar, requiere necesariamente de experiencia real de combate (experiencia en el campo de batalla) para culminar satisfactoriamente su formación y consolidarse como tal. Es tan determinante la experiencia, que un soldado experimentado o veterano, puede valer perfectamente por dos o tres soldados novatos. De la misma manera, un espiritualista ontológico y practicante de la Fe Inegoísta, requiere de experiencia real en el campo de batalla del mal metafísico, lo cual significa,  enfrentar, asimilar y aprovechar exitosamente Situaciones de Sufrimiento Resilientes (SSR), de tal forma que pueda consolidarse como un  soldado espiritual. 

     Así como hay veteranos de diferentes guerras (Vietnam, Corea, Afganistán, Irak, Siria, Donbass, Ucrania, etc.), también hay soldados espirituales que han tenido un gran desenvolvimiento enfrentando y superando estratégicamente diversas SSR, por lo cual están en todo el derecho de considerarse veteranos de la guerra del Mal Metafísico y sus respectivos y derivados mal físico y moral.

    Son estos supervivientes espirituales y veteranos de la guerra del Mal Metafísico, los que tendrán un alto grado de probabilidad de eludir lo peor del Estadio Existencial Carencial (EEC) y acceder al Estadio Existencial de Plenitud (EEP) de una manera relativamente favorable. Y ya sabemos que el EEP, aun siendo un ámbito de verdad relativa singular y perteneciente al Reino del No-Ser, tiene la virtud de permitirnos percibir telepáticamente y en forma privilegiada el Reino del SER ABSOLUTO, el Reino de Dios, que comparado con el universo, la humanidad entera y las almas altamente espiritualizadas en el EEP, es como comparar un trillón de universos con unos cuantos electrones respectivamente.

     Aquí concluimos por ahora el relevante tema de la norma del Agradecimiento de Fe Inegoísta, con lo cual, también estamos logrando resolver la segunda parte del problema fundamental de la existencia: Determinar el método y la forma para tener un desempeño sobresaliente durante el desafío del Estadio Existencial Carencial, de tal forma que seamos capaces de eludir lo peor de dicho estadio y acceder de una forma relativamente favorable al Estadio Existencial de Plenitud, donde podremos obtener una contemplación muchísimo más efectiva de la Realidad Divina Noumenal, que en última instancia, nos proporcionará la felicidad y la autorrealización espirituales. 

    

Un Curso de Fe Inegoísta L 2, P 4

Un Curso de Fe Inegoísta

El poder ilimitado de Dios SER ABSOLUTO

Lección No.2

Parte No.4

    Y precisamente, nuestro octavo valor espiritual es el de la pobreza y el sufrimiento afectivos. Para abordar este tema, hay que empezar por distinguir entre la pobreza efectiva y la pobreza afectiva. En el sitio web del Diccionario de Acción Humanitaria y Cooperación al Desarrollo, encontramos la siguiente definición de pobreza que es equivalente a la pobreza Efectiva: Situación de una persona cuyo grado de privación se halla por debajo del nivel que una determinada sociedad considera mínimo para mantener la dignidad. En términos más simples, la pobreza (efectiva) se refiere a aquella persona o familia que no tiene lo necesario para satisfacer sus necesidades básicas. Dado que la pobreza efectiva se mide en términos de un ingreso mínimo personal o familiar, se trata de un elemento objetivo.

     Mientras tanto, la Pobreza Afectiva se refiere a la indiferencia que logra experimentar una persona con relación a un determinado grado de austeridad, a una situación económica relativamente precaria, o a la ausencia de un determinado nivel de bienestar material que se puede considerar como el mínimo o el promedio para pertenecer a una determinada clase media. La pobreza afectiva es el resultado de una valoración muy particular que hace el individuo de su modelo de vida totalmente coherente con los principios de la doctrina del Espiritualismo Ontológico o de la Fe Inegoísta (que incluye la Ley Eterna) y/o con los ideales  de la filosofía perenne, y por ende, se trata de un elemento subjetivo y volitivo.

     Algo muy relevante en cuanto a la pobreza afectiva, es que solo un individuo cuya voluntad y entendimiento (funciones inorgánicas y elementos de naturaleza espiritual alojados en la psique u organismo sobrenatural), permanezcan la mayor parte del tiempo en el modo virtuoso, tendrán la capacidad de experimentar y regocijarse con dicha condición. A ese individuo lo denominamos emprendedor espiritual.

     La pobreza y el sufrimiento afectivos son el resultado de lograr un alto grado de incondicionalidad en relación con la avidez (es decir, los apegos, deleites, deseos, pasiones, emociones). Dicha incondicionalidad proviene de un trabajo intenso, permanente e inclaudicable con la voluntad misericordiosa/transigente y con el entendimiento puro, inegoísta, ascético, abnegado y resiliente (o sea, con la voluntad y el entendimiento enfocados en el modo virtuoso). 

     El emprendedor espiritual, cuyo modelo de vida es totalmente coherente con su deber sagrado (La Ley Eterna y los valores espirituales), y que en consecuencia tiene la dicha y la capacidad de experimentar la felicidad espiritual (sustentada en los bienes espirituales) y de prescindir o de ser indiferente en gran medida a la felicidad material-personal (sustentada en los bienes exteriores), obtendrá como resultado una mayor presencia concentrada de SER, de Dios, de Bien, ya que se ha librado del ensimismado yo que es puro No-Ser, lo cual implica que tiene un mayor grado de desenvolvimiento espiritual, y por lo tanto mayores probabilidades de librarse de las causas deficientes o perjudiciales productoras de No-Ser (de la privación de SER y del mal metafísico) y de alcanzar la contemplación y el Estadio Existencial de Plenitud. La pobreza y el sufrimiento afectivos, junto con la práctica de otros ejercicios espirituales, además de la  meditación, del estudio y lectura de libros de filosofía perenne (filosofía oriental, filosofía cristiana, sofiología), son algunas características muy particulares del modelo de vida sustentado en el emprendimiento espiritual.

     Pero el emprendedor espiritual no es una persona enclaustrada en un monasterio, en una abadía o un cenobio. Es un ciudadano común y corriente que tiene que cumplir con sus funciones o roles profesionales-laborales, familiares, sociales, religiosos o confesionales, académicos, de entretenimiento, etc. Y necesita distribuir su tiempo de tal forma que pueda cumplir con todas y cada una de sus funciones o papeles de la manera más perfecta posible (porque todo lo que hace lo consagra a Dios) y proporcional (según su importancia desde el punto de vista ascético-espiritual). Cuanto menos esté condicionado por la avidez (los bienes exteriores o materiales-personales), menor será su consumo de objetos prescindibles, mayor será su independencia económica, mucho más simple será su vida, y finalmente, mejores serán sus posibilidades de contar con minutos u horas de ocio para su rol más importante, el de emprendedor espiritual, que recordemos, está constituido por las obras (o la caridad o altruismo), la devoción y el conocimiento de la ciencia espiritual. Es imperativo indicar en este punto, que el emprendimiento espiritual es el paso previo para aspirar a ser un espiritualista ontológico y practicante de la Fe Inegoísta de clase mundial.

     La pobreza y el sufrimiento afectivos está admirablemente encarnados en el siguiente fundamento del Espiritualismo Ontológico y de la filosofía perenne: La vida no es un fin en sí misma para establecer apegos de todo tipo con los bienes materiales-personales (incluida la personalidad egoísta de nuestros seres amados), sino, todo lo contrario, es un medio para alcanzar el conocimiento unitivo de la Realidad Divina Noumenal a través de la ruptura con la mayor cantidad posible de apegos y finalmente, acceder al Estadio Existencial de Plenitud.

     En el sentido opuesto, la pobreza y el sufrimieto efectivos se manifiestan cuando nuestra voluntad y entendimiento se encuentran principalmente en el modo defectuoso o vicioso. Nos referimos a nuestra mente calculadora, deseosa, egocentrista y a nuestra voluntad obstinada con los deleites, apegos, deseos y pasiones; nuestra voluntad obstinada con lo que yo queremos, deseamos, necesitamos, consideramos merecer, y hasta con lo que le rogamos o suplicamos a Dios. En síntesis, la avidez.

     Todos los objetos, las cosas y los seres humanos somos entes. El mal metafísico es el costo de oportunidad de ser un ente, es decir, de existir. Dicho mal en principio es insalvable, ya que Dios no podía crearnos tan perfectos como Él mismo, puesto que Dios por definición es increado y consecuentemente no puede crear dioses. Por lo tanto, los seres humanos en nuestra calidad de entes y al igual que todos los demás entes del universo, estamos determinados por el mal metafísico, del cual se derivan el mal físico que afecta a la especie humana y al reino animal, y el mal moral (defectibilidad de la razón y de la voluntad), que afecta específicamente a la especie humana y que está profundamente relacionado con la avidez. Todos los males, dolores y sufrimientos humanos, se derivan del mal moral (defectibilidad de la razón y de la voluntad) y del mal físico, los cuales a su vez, son el producto del mal metafísico. Y dichos males pertenecen al ámbito de la verdad relativa, que es No-Ser, mientras que Dios es el Bien absoluto, la verdad absoluta, el SER ABSOLUTO.

     De todo lo anterior, podríamos extraer una deducción muy lamentable: nosotros, en nuestro ámbito o estadio existencial de verdad relativa, nos encontramos en un alto grado de exposición ante el mal metafísico y sus males derivados, el moral y el físico, o lo que es lo mismo, ante las causas deficientes o perjudiciales de No-Ser. Y Dios no puede atender nuestras súplicas y oraciones, ya que mientras los humanos nos encontramos en el orden de la verdad relativa, Dios es la verdad absoluta, el SER ABSOLUTO, el SER puro. Son dos planos totalmente diferentes y separados. En el orden de la verdad relativa hay mucha más esencia que ser, o mucho más No-Ser que SER, y el No-Ser no tiene    sentido en el orden de la verdad absoluta. El mal metafísico, al pertenecer al orden de la verdad relativa, al orden del No-Ser, no es una verdad. Y al no ser una verdad absoluta, no tiene causa o explicación en la verdad absoluta que es Dios. Lo anterior significa que ante el mal, ante el dolor y ante el sufrimiento (en nuestro ámbito de la verdad relativa), dependemos exclusivamente de nosotros mismos, de nuestras virtudes (principalmente las virtudes cardinales: fortaleza, templanza, prudencia y tolerancia), ya que no podemos contar con la gracia de Dios.

     No obstante, tal deducción no es del todo correcta, ya que, si los seres humanos somos entes, es porque Dios nos ha permitido participar de su existencia (de su SER) en una magnitud que si bien es cierto, es ínfima o insignificante (así lo establecimos anteriormente), es la causa de la naturaleza espiritual de nuestra voluntad y de nuestro entendimiento, que recordemos, son de naturaleza binaria, por lo que pueden estar en el modo virtuoso o en el modo vicioso. Vivir la gran mayor parte del tiempo en el modo virtuoso (el fundamento de la Fe Inegoísta) significa vaciar nuestra psique de la voluntad obstinada con los bienes materiales-personales y de la mente concreta, de deseos, calculadora, especuladora, y en su lugar, llenarla de la voluntad clarificada-espiritual y del entendimiento puro, inegoísta, ascético, abnegado y resiliente (proceso denominado kénosis).

     Por lo tanto, vivir permanentemente en el modo virtuoso (innecesario decir que es un desafío descomunal que exige muchísimo sacrificio), incrementará en forma vertiginosa la naturaleza o esencia espiritual de nuestra voluntad y entendimiento, lo que es equivalente a un incremento de la magnitud de SER, de Dios, de perfección, de virtud, de causa eficiente, de Bien en nuestra psique u organismo sobrenatural, y en forma concomitante, reducirá considerablemente la magnitud o presencia de No-Ser, de imperfección, de vicio, de causa ineficiente, de Mal. Vivir permanentemente en el modo virtuoso, implica vivir en una situación muy cercana al vacío perfecto, que es la psique liberada en su totalidad de los deleites, apegos, deseos y pasiones (de la avidez). Y es a través de ese vacío perfecto (kénosis), o de ese estado muy cercano a dicho vacío, que puede obrar la Ley de la Causa Eficiente. 

     Y la Ley de la Causa Eficiente, recordemos, responde a la ley de causa-efecto: cuanta mayor sea la concentración de SER, de Dios, de virtud, de Bien en nuestra psique u organismo sobrenatural, menor será la concentración de No-Ser, de vicio, de mal metafísico y sus derivados mal físico y moral, y por lo tanto, mayores serán nuestras probabilidades de librarnos de los males, dolores y sufrimientos. 

     Como conclusión final, la ejecución correcta del valor de la pobreza y sufrimiento Afectivos requiere necesariamente de la kénosis, que es una condición espiritual extremadamente difícil de lograr y que requiere un trabajo sobresaliente como emprendedor espiritual (recordemos que el emprendimiento espiritual está constituido de obras, devoción y conocimiento). El sacrificio material-personal y la abnegación necesarios para alcanzar la kénosis son ingentes, pero uno de los beneficios que optendremos a cambio es absolutamente invaluable: el favorecimiento de la Ley de la Causa Eficiente.

Objetivo funcional No.2 de Un curso de Fe Inegoísta (el poder de Dios SER ABSOLUTO): Ejecutaré en forma óptima, sistemática, consagrada y como un culto a Dios todos los valores espirituales de la doctrina del Espiritualismo Ontológico y de la Fe Inegoísta, con el objetivo de alcanzar la kénosis, que tal y como ya lo hemos explicado, es la eliminación de la avidez o de mi personalidad egoísta, para que en su lugar, mi psique u organismo sobrenatural se llene de mi espiritual yo inegoísta, es decir, de SER, de Dios, de Bien, de virtud, de poder contra el mal metafísico (el sufrimiento en general). 

Práctica No.1 de la Lección No.2: Lo primero que haré al iniciar cada nuevo día, será asumir el compromiso sagrado de permanecer hora tras hora, minuto tras minuto en el modo virtuoso, lo cual significa que mi vida está siendo gobernada por mi voluntad misericordiosa/transigente y mi entendimiento puro, inegoísta, ascético, abnegado y resiliente.